原标题：作家日签 | 夏可君：自然物的诗意

本期作家，夏可君

夏可君，哲学家，评论家与策展人。中国人民大学文学院教授。出版个人专著十多部，策划过国内外重要艺术展览，提出“虚薄艺术”与“余象艺术”等新概念，让中国思想与艺术走向世界。

《自然物的诗意》摘录

文/夏克君

在一个数字复制的时代，本雅明对于灵晕的思考似乎显得更加不必要了，因为在1930年代的技术可复制时期，尤其是本雅明思考的还是十九世纪的照片，那个时候，照片与绘画的亲缘关系，还保留了少许的灵晕，进入1930年代，随着电影的普及，作为此时此地的唯一性以及原真性与不可接近的古代灵晕艺术，基本上被技术复制打开的“游戏空间”所取代。这种大众化的游戏空间，在本雅明反对法西斯主义的时代背景下，还是有着积极意义的，但随着阿多诺后来对于工业生产与文化娱乐的批判，随着当代数字敞视监狱的出现(如同韩炳哲所言)，艺术彻底让位于技术了。艺术对于物性的发现，却导致了艺术自身的取消。

那么，随着而来的问题就是：从何处拯救艺术?或者艺术之为拯救，哪里还有自己的用武之地?艺术不是彻底变得无用了?变得无用的艺术如何还有着大用?

也许，一个变得无用的艺术，却正好可以以此无用，重新开始一种对于艺术的新理解?但这里却出现了吊诡：无用的艺术要面对自身的无用，通过面对自身的无用，无用的艺术可以发挥大用，而且还保持着自身的无用。

这是一种新感性的生成，它同时具有三个维度的感知：已有的意义被减到最低了，只有最低限的意义感知;生成的新感知则来自于陌生的非人为的地带;此新的意义也一直保持为无意义的。这是无用的艺术之内在要求。

无用的艺术开始于自身的无用，但从哪里可以发现一种新的物性来拯救艺术本身?而不陷入技术的单纯制作与虚拟想象呢?

这是自然。

但这是一种什么样的自然?在一个数字虚拟技术时代，哪里还有自然?现代哲学从黑格尔那里开始的第一自然与第二自然的区分已经失效，人类所触之物都已经被技术化了，都成为了本雅明所言的第二技术，第一技术之为自然的巫术化或者魔术化形态已经彻底被去除了巫魅，如同Jeffrey L. Kosky的卓越思考，哪里还有着自然物?一个纯然的自然物(barenature)如何出现?或者说，随着法国后现代主义对于主体哲学的解构，主体已经幽灵化了，但此幽灵化的主体(unheimlichkeit)在返回之际，萦绕在哪里——才是回家(Heimat)?还是继续萦绕在虚拟数字世界?黑客帝国的弥赛亚其实是无法从虚拟空间出来的，这需要再次回到自然。

回到自然，这是去发现纯然的自然物，或者说让自然物保持为自然物，艺术之为艺术，乃是充分发挥自然物的作用，让自然来为，让自然成为艺术，这既是自然自身生产的艺术，也是艺术去拟似自然的生产，而非仅仅是自然的技术化。艺术与自然，这个古老的二元论，从希腊哲学确立的对立，或者从唯一神论导致的神学区分，已经基本失效。就如同康德已经发现的秘密：艺术只有看起来像自然时才是美的，自然只有看起来像艺术时才是美的。如此的自然美如何构成救赎?

如果有着艺术，应该有所指向，从对技术的过多依赖，转向与自然的对话，或者从自然那里，开始一种新的艺术，这是艺术的自然化与自然的艺术化。（夏可君）